Yayasan Hutan Nasional Amerika Serikat bahkan meminjam istilah tersebut untuk memulai akun Instagram-nya pada tahun 2024. Girl mossing menyadari perlunya menjauh dari tekanan kehidupan perkotaan modern, dan mempromosikan menghabiskan waktu di alam sebagai praktik restoratif.

Kecepatan dan tekanan yang cepat dari kapitalisme neoliberal membawa dampak buruk yang sangat besar terhadap kesejahteraan: tidak hanya kesejahteraan pribadi, namun juga kesejahteraan sosial dan planet bumi. Tekanan-tekanan ini paling dirasakan oleh perempuan – yang sebagian besar pekerjaannya masih diremehkan dan dibayar rendah – dan oleh kaum muda, yang seringkali berada dalam pekerjaan tidak tetap, dan tidak dihargai dalam pasar perumahan. Namun mereka masih dibombardir dengan gambaran kesuksesan yang tidak dapat dicapai di media sosial. Tidak demikian halnya dengan selfie lumut.

Tekanan untuk sukses, menjadi “girlboss” di tempat kerja, serta menjadi pacar atau istri atau ibu atau anak perempuan yang sempurna, berdampak buruk pada kesehatan fisik dan emosional perempuan. Maka tidak mengherankan jika wanita beralih dari girlbossing ke girl mossing.

Pembusukan gadis adalah bentuk istirahat dan retret subversif lainnya, yang berfokus pada sikap “tidak produktif” yang disengaja di rumah.

Meskipun sulit untuk menentukan dengan tepat asal usul dan ruang lingkup gerakan estetika ini, “girl mossing”, “girl rotting”, dan istilah-istilah terkait telah mengalami pertumbuhan yang signifikan di media sosial sejak sekitar pertengahan tahun lalu. Tren ini dapat ditelusuri kembali ke pertengahan tahun 2022, ketika jurnalis dan influencer Daisy Alioto mentweet: “Bos perempuan sudah mati, hiduplah gadis lumut (terbaring di lantai hutan dan terserap kembali ke alam).”

Tweetnya diambil oleh influencer lain dan istilah tersebut menyebar ke blog gaya hidup dan kebugaran serta media populer.

Ada persilangan antara girl mossing sebagai buah bibir untuk beristirahat dan bersantai di alam, dan tren di seluruh dunia untuk menghargai lumut, yang juga terkait dengan menemukan relaksasi di alam. Di Jepang, lumut telah lama menjadi tren nasional, sebagian dipicu oleh buku laris tahun 2011, Mosses, My Dear Friends. Istilah “Gadis lumut” dalam bahasa Jepang, #苔ガール atau #苔ガールズ, memiliki 4.036 postingan di Instagram.

Di Facebook, Moss Appreciation Society memiliki lebih dari 267,1 ribu anggota. Dan ada banyak akun Instagram yang dikhususkan untuk foto lumut, seperti Mossgirlny, dengan 14,9 ribu pengikut.

Lumut tidak bergerak cepat. Lembut dan empuk, ideal untuk bersarang, dan berperan dalam memelihara kesehatan tanah, membantu mempertahankan nutrisi penting, menghindari erosi, dan menangkal penyakit. Ini juga membantu dekomposisi, mengubah materi daun yang membusuk menjadi kehidupan baru.

Retret untuk “gadis lumut” di Jepang disertai dengan tur penemuan lumut dan hidangan penutup bertema khusus. Obsesi lumut berlanjut hingga saat ini, dengan Oprah Winfrey yang baru-baru ini mengikuti tren tersebut, mengunjungi taman lumut di Kuil Saihoji dan “mandi di hutan”.

Istirahat, perbaiki dan jangan lakukan apa pun

Fenomena gadis lumut juga memberikan bukti meningkatnya popularitas apa yang oleh para sarjana disebut Agama Hijau Tua, naturalisme hormat atau naturalisme relasional. Hubungan yang kuat dengan alam dan kesadaran akan saling ketergantungan kita dengan alam kini menjadi pandangan dunia yang lazim dan menjadi sumber makna bagi banyak orang. Hal ini dapat memiliki dimensi spiritual, atau sepenuhnya bersifat materialis dan ilmiah.

Hubungan dengan alam ini sering kali dibarengi dengan keinginan untuk beristirahat dan memperbaiki diri, berbeda dengan (dan mewakili pemulihan dari) cepatnya budaya kapitalis yang hiruk pikuk.

Tren seperti girl mossing dan girl rotting mengikuti tren terkini yaitu berhenti secara diam-diam, meningkatnya minat terhadap konsep Belanda tentang niksen (tidak melakukan apa-apa), dan penekanan Buddhisme Dzogchen pada istirahat dalam kemudahan tanpa usaha.

Di Tiongkok, terdapat peningkatan yang paralel dalam hal “tangping/berbaring datar” di kalangan generasi muda Tiongkok yang “menolak pekerjaan dengan tekanan tinggi” dan memilih “kehidupan dengan tekanan rendah”, dan “bai lan” (membiarkan segalanya membusuk), “kemunduran sukarela” dari upaya mengejar tujuan yang kini dianggap “terlalu sulit untuk dicapai”.

Khususnya, tren-tren ini muncul ketika kita memasuki kembali budaya produktivitas kehidupan kerja kontemporer setelah lockdown akibat pandemi COVID-19, ketika sebagian besar dunia terpaksa melakukan perlambatan. Mungkin kita telah belajar hikmah dari membiarkan segala sesuatunya berlumut dan membusuk.

Seperti yang dinyatakan oleh biarawati Buddha dan penulis buku terlaris Pema Chödrön, segala sesuatu “bersatu dan kemudian berantakan”, lagi dan lagi. “Hanya seperti itu.”

Pola pikir kapitalis Barat – yang dibentuk oleh nilai-nilai Protestan – mengagungkan “hal-hal yang bersatu”. Kita biasanya mengupayakan imbalan materi melalui kerja keras dan mencapai kesuksesan melalui tindakan.

Kami merayakan “kemenangan”: promosi, rumah baru, pernikahan, kelahiran anak. Sebaliknya, kita benar-benar berjuang “ketika segala sesuatunya berantakan”, dan hal ini pasti terjadi, terutama ketika kita dihadapkan dengan usia tua, penyakit, dan kematian – pada dasarnya, dengan pembusukan manusia.

Tren lumut dan pembusukan bukanlah gerakan spiritual atau gaya hidup pertama yang bertujuan menumbangkan jalur kehidupan kapitalis yang sudah ditentukan.

Pada tahun 1960-an, tokoh terkemuka dalam gerakan tandingan budaya dan pendukung psikedelik Timothy Leary mendesak generasi muda untuk “mendengarkan, menghidupkan, keluar”. Namun girl mossing dan girl rotting dibedakan karena dipimpin oleh remaja putri, dan karena mereka mengikuti ritme alami pembusukan.

Keduanya menolak hiruk pikuk budaya produktivitas melalui kesadaran bahwa manusia adalah bagian dari alam – dan karenanya tunduk pada siklus alam. Ini pada dasarnya mencakup dekomposisi.

Di sini terdapat tumpang tindih dengan perempuan yang memimpin gerakan kematian alami dan pemakaman di rumah, seperti penulis Caitlin Doughty, yang menganjurkan untuk menerima pembusukan dan “kebebasan ditemukan dalam pembusukan, tubuh menjadi berantakan, kacau, dan liar”. Dan bagi pendukung metode baru dalam menangani sisa-sisa manusia, seperti pengomposan, dekomposisi pada dasarnya adalah tindakan generatif, yang menghasilkan kehidupan baru.

Kita tidak bisa begitu saja pergi, pergi, pergi dan terus menerus memproduksi dan mengkonsumsi. Kita juga perlu istirahat, dan membusuk, untuk memulihkan diri demi kesejahteraan kita – dan pada titik tertentu, untuk mati dengan baik juga.

Artikel ini adalah bagian dari seri Agama dan Spiritualitas, yang muncul dari Proyek Penemuan Spiritualitas Australia yang didanai oleh Dewan Riset Australia, yang dipimpin oleh para sarjana di Universitas Deakin. Serial ini membahas tentang meningkatnya minat terhadap spiritualitas di Australia, dan hubungannya dengan kesejahteraan dan risiko.

Tentang Penulis

Hannah Gould, Peneliti, Ilmu Sosial dan Politik, Universitas Melbourne

Anna Halafoff, Profesor Madya Sosiologi, Universitas Deakin

Artikel ini diterbitkan ulang dari The Conversation.



Sumber